terça-feira, 16 de agosto de 2011

Símbolos Celtas

Autora:  Rowena Arnehoy Seneween. O texto se encontra originalmente na página do Templo de Avalon em 3 partes.



(Parte 1)

Os símbolos são emblemas, sinais ou figuras que naturalmente evocam uma aura de mistério e magia. Muitos dos símbolos que hoje conhecemos, são traduções de sinais perdidos no tempo, baseados em suposições e analogias.

Apesar de todas as descobertas de arqueólogos e antropólogos, ainda é difícil saber realmente a diferença entre o fato e a ficção.

Os símbolos, assim como toda a cultura celta, eram sagrados e por isso, transmitidos apenas através de rituais, contos, músicas e danças, mas jamais pela palavra escrita. 

Alguns registros escritos remanescentes dos celtas são muito escassos e, na sua maioria, descritos pelos romanos durante a ascensão do Império Romano e por monges da Idade Média. Portanto, observemos os símbolos celtas de forma simples, seguindo apenas a verdade e a intuição de nossos corações.

Espirais Celtas

As espirais celtas são encontradas em vários artefatos e construções antigas, o seu significado reside na beleza e na simplicidade dos seus traços. Geralmente, representam o equilíbrio do universo dentro de nós, ou seja, o equilíbrio espiritual interior e a consciência exterior.



Elas formam um padrão que começa pelo centro e se deslocam para fora ou para dentro, conforme a sua configuração. Esses movimentos podem ser observados no sentido horário ou anti-horário.

As espirais com movimentos no sentido horário estão associadas ao Sol e a harmonia com a Terra ou movimentos que representam à expansão e à atração.




Por outro lado, as espirais com movimentos no sentido anti-horário estão associadas à manipulação da natureza e aos encantamentos que visam à interiorização e à transmutação de energias, assim como a proteção.

Lembrando que entre os celtas, mover-se em torno de um objeto em sentido anti-horário era considerado como mau agouro.

Os antigos montes de Newgrange, Knowth, Dowth, Fourknocks, Loughcrew e Tara, na Irlanda, são exemplos maravilhosos de espirais celtas, conhecidos como "As Espirais da Vida", que representam de um modo geral o ciclo da vida, da morte e do renascimento... A eternidade da alma!

Triskelion ou Triskle

Triskelion é considerado um antigo símbolo indo-europeu, palavra de origem grega, que literalmente significa "três pernas", e, de fato, este símbolo nos lembra três pernas correndo ou três pontas curvadas, uma referência ao movimento da vida e do universo. 

O número três era considerado sagrado pelos celtas, reforçando o conceito da triplicidade e da cosmologia celta de: Submundo, Mundo Intermediário e Mundo Superior.

O triskelion também é conhecido por triskle ou triskele, triqueta, triskel, threefold ou espiral tripla, e possui dois grandes aspectos principais de simbolismo implícitos em sua representação, que são: 

- Simbologia ligada ao constante movimento de ir, representando: a ação, o progresso, a evolução, a criação e os ciclos de crescimento. 

- Simbologia ligada às representações da triplicidade: Corpo, Mente e Espírito; Passado, Presente e Futuro; Primavera, Verão e Inverno... Os ciclos de transformação.


               


Os nós celtas são variantes entrelaçadas destes maravilhosos símbolos!

Representação dos Três Reinos Celtas 

Sendo o número três, sagrado para os celtas, ele nos liga aos reinos do Céu, da Terra e do Mar – elementos que compunham todo o mundo – e por sua vez formavam os três reinos celtas, que eram vistos da seguinte forma: 

- O Céu, que está sobre nossa cabeça e nos oferece o Sol, a Lua, as estrelas e as chuvas que fertilizam o solo.

- A Terra, que está sob nossos pés e nos dá o alimento, nos abriga e faz tudo crescer - são as raízes fortes das árvores.



- O Mar é a água que está em nós, representa o Portal para o Outro Mundo, que sacia a sede e nos dá a vida - sem a água tudo perece e morre. 

Sendo os três elementos interdependentes, onde cada um possui seu significado próprio, mas que dependem um do outro para continuar existindo, permitido assim, que o nosso mundo também exista em perfeita interação. 

Essa cosmologia não-dualista é bem diferente dos quatros elementos e da visão grega de "céu e inferno", pois os celtas viam tudo na forma de tríades. Além disso, cada reino era relacionado a um grande caldeirão sustentado por três pernas, que por sua vez, também possuíam três atributos diferentes. 

Os três mundos são compostos da seguinte maneira:

- O Outro Mundo ou Submundo: onde os antepassados, os espíritos da natureza, as Deusas e os Deuses vivem.

- O Mundo Mortal ou Mundo Intermediário: onde nós e a natureza vivemos.

- O Mundo Celestial ou Superior: onde as energias cósmicas como o Sol, a Lua e o vento se movem, associadas aos Deuses. 

As três pontas do triskelion eram associadas ao fluxo das estações que representam também os Três Reinos Celtas: Terra, Céu e Mar. E numa versão mais moderna, às três fases da Lua: Crescente, Cheia e Minguante.

Com as mesmas características observadas nas espirais, seu movimento, também, pode ser no sentido horário ou anti-horário. Simbolicamente, o sentido horário: representa a expansão e crescimento e o sentido anti-horário: a proteção e o recolhimento.


              



"Tendo em consideração o número três, símbolo sagrado dos Celtas, o qual tanto se apresenta com a forma de tríade como de triskel, a tripla espiral que, girando à volta de um ponto central, simboliza por excelência o universo em expansão." Jean Markale - A Grande Epopéia dos Celtas.

De um modo geral este símbolo está associado ao crescimento pessoal, ao desenvolvimento humano, o fluir da consciência e da expansão espiritual.



(Parte 2)


Caminhando pelo mundo mágico dos símbolos e seus significados, podemos dizer, que de um modo geral, os símbolos celtas estão associados às espirais da vida e ao número três, tido como sagrado na cultura celta.

"Para os celtas, o número três era o número mágico por excelência, o que expressava sua visão do mundo. Podemos encontrá-lo repetido à exaustão, em seus mitos. Era representado graficamente como um triskele, símbolo solar de três braços derivado da roda." Os Mitos Celtas - Pedro Pablo G. May.

Desde as formas mais simples às mais compostas, podemos encontrar um padrão exato de movimentos centrífugos e centrípetos, representando movimentos internos e externos ligados aos ciclos naturais do homem e aos fenômenos da natureza.

As espirais celtas encontradas em antigos sítios arqueológicos, conforme estudos e pesquisas, poderiam ser interpretações e representações exatas de configurações planetárias visíveis de estrelas brilhantes, de eclipses solares e lunares. 

Os povos antigos viam o tempo como uma roda, um círculo sem começo e nem fim.


                                                  




A roda é um símbolo solar, que representava o dia e a noite, a união de duas grandes forças naturais, que dividem o ano em uma parte clara e a outra escura. 

Em Beltane, a roda entrava na época clara do ano (verão), marcando um período de crescimento e ação exterior. Já em Samhain a roda cruzava a metade escura (inverno), marcando um período de busca interior e recolhimento.

Podemos dividir a roda em quatro partes centrais representando os quatros grandes festivais celtas, que são: Samhain, Imbolc, Beltane e Lughnasadh. Os solstícios e os equinócios, numa visão moderna, são divididos em quatro partes transversais, sendo: Solstício de Inverno, Equinócio de Primavera, Solstício de Verão e Equinócio de Outono.

"Os celtas usaram a roda com um símbolo, um amuleto, enquanto que nos festivais, em pleno verão ardente, a roda, rolando em um declive, simbolizava o sol." - A Religião dos Antigos Celtas - J.A. Macculloch. 

Os símbolos celtas, geralmente, são formados de espirais simples, duplas e triplas.

Espirais Simples: As espirais em sentido horário representam o sol de verão (a expansão) e no sentido anti-horário o sol de inverno (a proteção). Representam os solstícios.

                                                       



Espirais Duplas: As espirais duplas representam, o equilíbrio, através dos equinócios da primavera e do outono.


                                                    



Espirais Triplas: As espirais triplas representam a união dos Três Reinos Celtas


                                                    


"Para os celtas, a vida significava movimento e dinamismo e por isso não havia alternativa possível: descartada a opção de ficar quieto, sob pena de ser destruído pela incessante ondulação da existência, a única coisa que restava a fazer, era seguir andando com ela." Os Mitos Celtas - Pedro Pablo G. May.

Os símbolos celtas são inspirações sagradas que ampliam a consciência, despertando sutilmente nosso interesse ancestral por essa misteriosa cultura, além de nos possibilitar acessar um mundo repleto de novas experiências.


(Parte 3)


Os símbolos sempre exerceram um enorme fascínio sob o nosso subconsciente, revelando mistérios guardados na alma e no coração, por vezes, adormecidos pelas brumas do tempo e que nem sempre conseguimos explicar com simples palavras.

A maioria dos símbolos celtas como a roda, as espirais e suas variantes, conhecidas como os nomes de triskelion, triskle, triskele, triqueta ou threefold, reconhecidamente, são representações solares que aparecem em muitas culturas antigas, esculpidas em rochas ou metais. 

"O Sol foi representado pelo símbolo da roda. A força solar se manifesta como uma divindade antropomórfica que, no entanto, manteve o seu motivo de roda original para representar o Sol se movendo pelo céu. O espírito do Sol foi capaz de criar e destruir a vida." Animals in Celtic Life and Myth - Miranda Jane Aldhouse Green.

Alguns desses símbolos remontam há mais de 3000 a.C. e podem ser visto em monumentos pré-históricos e em sítios arqueológicos como em Newgrange, no Condado de County Meath na Irlanda.

A Cruz Solar Celta

A cruz dentro de um círculo ou uma roda, conhecida como cruz solar, foi considerada como um símbolo sagrado que representava o Sol desde os tempos pré-cristãos. Os antigos viam o tempo como uma roda, um círculo sem começo e nem fim.

O círculo e a cruz são símbolos universais de antigas culturas do mundo. Para os celtas o círculo significa o infinito e a cruz, ao se estender para os lados, simboliza os Quatro Grandes Festivais: Samhain, Imbolc, Beltane e Lughnasadh.


                                                       


No folclore irlandês a Cruz Solar é associada à Brighid, conhecida também como "Cruz de Brighid". Na Irlanda é comum confeccioná-la em palha de trigo ou junco. Este antigo costume é derivado de uma cerimônia pré-cristã, relacionada com a preparação das sementes na primavera.

A cruz e outros símbolos celtas, assim como os nós celtas (entrelaçamentos), podem ser encontrados em peças de uso pessoal e até mesmo em armas de guerra, possivelmente com o propósito de se obter boa sorte, proteção e vitória. 

Os celtas acreditavam que o centro da roda era o local, onde o céu e a terra se encontram, ou seja, o lugar onde a alma alcançaria a iluminação... A eterna conexão entre o divino e o profano!

"Imagens dos deuses na Gália podem ser classificadas por meio de seus símbolos, o malho (martelo de forja de cabo longo com cabeça de metal para bater no ferro) e a taça (símbolo da fartura), o martelo, a roda, a cornucópia e o torque usado por Cernunnos. Outros símbolos ocorrem em imagens, altares, monumentos e moedas, mas sem qualquer texto antigo para interpretar esses diferentes símbolos, todas as explicações são possíveis conjecturas." A Religião dos Antigos Celtas - J.A. Macculloch.


[Confira AQUI a Parte 3 completa que fala sobre os Animais Sagrados]



Sláinte!

                                                        

sexta-feira, 22 de julho de 2011

HEAR the voice... of the Bard

 HEAR THE VOICE
by: William Blake (1757-1827)






      EAR the voice of the Bard,
      Who present, past, and future, sees;
      Whose ears have heard
      The Holy Word
      That walk'd among the ancient trees;
       
      Calling the lapsèd soul,
      And weeping in the evening dew;
      That might control
      The starry pole,
      And fallen, fallen light renew!
       
      'O Earth, O Earth, return!
      Arise from out the dewy grass!
      Night is worn,
      And the morn
      Rises from the slumbrous mass.
       
      'Turn away no more;
      Why wilt thou turn away?
      The starry floor,
      The watery shore,
      Is given thee till the break of day.'



quinta-feira, 17 de março de 2011

St. Patrick's Day





Origem: howstuffworks.uol


Introdução


Independente da sua crença, provavelmente você já ouviu falar do dia de São Patrício, tradicional feriado irlandês comemorado anualmente em todo o mundo (onde haja irlandeses), no dia 17 de março. Há muito mais no dia de São Patrício do que somente "vestir roupas verdes".
Neste artigo, você aprenderá sobre São Patrício: a história, doutrina e o dia que homenageia sua vida e suas realizações. 

Quem é São Patrício?


Importantes figuras históricas são freqüentemente escondidas pelos mitos e lendas atribuídos a eles durante os séculos, e São Patrício não é uma exceção. Acredita-se que ele tenha nascido no final do século IV, sempre sendo confundido com Palladius, um bispo que foi enviado pelo Papa Celestino, em 431, para ser o primeiro bispo dos católicos irlandeses. Segundo a Encyclopedia Britannica, São Patrício era o patrono santo e apóstolo da Irlanda, responsável por levar o Cristianismo para o país. A maior parte do que se sabe sobre São Patrício vem de seus dois trabalhos: oConfessio (site em inglês), uma autobiografia espiritual, e sua Epístola, uma denúncia da crueldade britânica contra os cristãos irlandeses. São Patrício se descreveu como um "homem de mente humilde espalhando um contínuo canto de glória e agradecimento a seu Criador por tê-lo escolhido como instrumento por meio do qual multidões tinham adorado a Deus e coisas sujas tinham se transformado em pessoas de Deus".

São Patrício é mais conhecido por tirar as cobras da Irlanda. É verdade que não existem cobras na Irlanda, e provavelmente nunca houve - a ilha foi separada do resto do continente no final da Era Glacial. Assim como muitas religiões pagãs, o símbolo da serpente era comum e normalmente cultuado. Tirar as cobras da Irlanda provavelmente seria o simbolismo para terminar com essa prática pagã. Embora não tenha sido o primeiro a trazer o cristianismo para a Irlanda, Patrício é considerado como a pessoa que encontrou os Druidas de Tara (site em inglês) e aboliu seus rituais pagãos. A história conta que ele converteu os chefes e governantes dos guerreiros, batizando-os e a milhares de seus súditos nas "Holy Wells", que permanecem com esse nome.
Existem vários registros da morte de São Patrício. Um dos registros diz que ele morreu em Saul, Downpatrick, Irlanda, em 17 de março de 460 a.C. Seu maxilar foi preservado num santuário de prata e sempre é pedido em casos de epilepsia, nascimentos e como proteção contra "mau olhado". Outro diz que ele morreu em Glastonbury, na Inglaterra, e que foi enterrado lá. A capela de São Patrício ainda existe, como parte do mosteiro de Glastonbury. Hoje em dia, muitos locais de culto católico ao redor do mundo têm o nome de São Patrício, incluindo catedrais em Nova Iorque (EUA), Dublin (Irlanda) e Toowoomba, Queensland (Austrália).

Origens do dia de São Patrício


O dia de São Patrício tem sido associado a tudo o que é irlandês: qualquer coisa verde e dourada, trevos e sorte. O mais importante para aqueles que celebram seu real significado é que o dia de São Patrício é um dia tradicional de renovação espiritual e de oferta de orações para missionários de todo o mundo. Os irlandeses são descendentes dos antigos celtas, mas os vikings, normandos e ingleses contribuíram para a natureza etnica desse povo. Séculos de domínio inglês eliminaram muito o uso do antigo idioma galês ou irlandês. A maioria dos irlandeses é formada por católicos ou protestantes (anglicanos membros da Igreja da Inglaterra).

Então, por que esse dia é comemorado em 17 de março? Uma teoria é de que esse foi o dia em que São Patrício morreu. Desde que o feriado começou na Irlanda, acredita-se que, conforme os irlandeses se espalharam pelo mundo, eles levaram consigo a história e as comemorações. O maior exemplo disso, é claro, vemos na Irlanda. Exceto bares e restaurantes, quase todo o comércio fecha no dia 17 de março. Como é um feriado religioso, muitos irlandeses vão à missa, pois 17 de março é o dia tradicional em que se reza pelos missionários no mundo todo antes da celebração começar.
Em cidades norte-americanas com grande população irlandesa, o dia de São Patrício é muito importante. Grandes e pequenas cidades o comemoram com desfiles, "desfiles verdes", músicas, comidas e bebidas irlandesas e atividades para crianças, como artes, pinturas e jogos. Algumas comunidades chegam até a tingir rios ou córregos de verde!

Cerveja!!! Mas, de onde surgiu a cerveja nesta história toda?(via Testosterona)

Com o passar do tempo, as conotações religiosas da comemoração do Dia de São Patrício foram ficando cada vez mais distantes, e a data passou a ser uma celebração da amizade e da cultura irlandesa. E falando em festa, amizade e cultara irlandesa, nada mais lógico do que ter muita CERVEJA!!!.
Portanto, a cerveja faz parte da festa simplesmente porque não existe festa sem cerveja, certo?!

Mas, e o trevo? Vamos a ele… (via Testosterona)
Apesar de ter nascido na Grã-Bretanha, São Patrício foi vendido como escravo para a Irlanda, quando tinha penas 16 anos, voltando para casa 6 anos depois, após ter conseguido fugir de seu cativeiro. Desde então, dedicou-se à vida religiosa e acabou retornando à Irlanda para pregar o Evangelho. Utilizava o trevo de três folhas para explicar como a Santíssima Trindade (Pai, Filho, Espírito Santo) era três e um ao mesmo tempo.
É por isso que o trevo de três folhas sempre acompanha a identidade de St. Patrick. 

















sexta-feira, 11 de fevereiro de 2011

Os Druidas



In: Brathair 4 (1), 2004: 70-79 ISSN 1519-9053
Autor: Prof. Dr. João Lupi



Resumo
Apesar de sabermos que desde o século XVI foram afirmadas mais fantasias do que certezas
acerca dos druidas, dispomos de poucos elementos para construir uma imagem real desses sacerdotes e sábios, admirados por gregos e romanos e venerados pelos celtas. Propomos fazer aqui uma rápida revisão de textos, tanto clássicos como recentes, para estabelecer ao menos dois elementos iniciais de interpretação: a organização dos druidas, e sua sabedoria no que toca ao conhecimento da natureza.
Palavras-chave: Druidas, Astronomia, Fisiólogos


Os Druidas

1. O que hoje em dia se pode dizer sobre os druidas parece oscilar entre dois extremos:
ou o quase nada, ou o excessivo. Entre os dois ficam mais hipóteses e interrogações
do que conhecimentos válidos. O quase nada é constituído por: as poucas referências
de escritores gregos e latinos, mormente o texto de Júlio César no De Bello Gallico
que mal enche uma página; a perplexidade ou paradoxo de uma escrita ogâmica que
existiu para não revelar os ensinamentos dos druidas; a estranheza que nos causa a
afirmação de Estrabão de que todos os grupos celtas tinham seus druidas, quando só
sabemos da existência deles na Gália e nas ilhas Britânicas. Se a esse muito pouco
se acrescentar a crítica às opiniões do conquistador e dominador dos gauleses, então
do texto de César fica mesmo quase nada. O “excessivo” fica por conta de todas as
idealizações que ingleses e franceses fizeram acerca dos druidas desde o século
XVI, à procura de antepassados nobres e dignos que os colocassem a par com a
civilização greco-romana – e com esse ideal imaginaram sacerdotes ecológicos,
sábios de mistérios fantásticos, adivinhos quase profetas, conhecedores dos segredos
da natureza, com poderes para fazer poções mágicas; e estes exageros deram lugar a
uma tão ampla literatura sobre os druidas, com inúmeros livros imperdíveis que
parece que mais nada há a dizer. Entre as interrogações que ficam pelo meio estão
as narrativas dos monges irlandeses, que tão depressa cortam informações acerca
dos druidas (para não ofender nem o cristianismo nem aqueles que ainda
respeitavam as doutrinas tradicionais) como destacam o lado anti-cristão dos druidas
para justificar o seu banimento.
Para resistir à tentação de não dizer nada – já que nada de novo parece que se
pode dizer – só temos três débeis motivos: a pouca bibliografia em língua portuguesa
sobre este tema, a necessidade de fazer um panorama tanto quanto possível
atualizado dos conhecimentos disponíveis, e a possibilidade de algum ponto de vista
interessante que possa surgir ao olhar este panorama – assim como uma linda
paisagem, que pode ter sido admirada por milhões de pessoas, mas que nem por isso
afasta quem nunca a olhou, e vai lá na esperança de descobrir o que os outros não
perceberam. Porém, mesmo os estudiosos mais atentos e criteriosos que investigaram
os druidas não escaparam à tentação de arriscar hipóteses e opiniões incertas, e por
isso não vamos eliminá-las facilmente: num caso como este uma observação
sugestiva e razoável vale como um estímulo para que outros a comprovem, ou a
descartem – e é o risco que vamos correr.
2. Comecemos por uma visão rápida dos testemunhos clássicos e demos a prioridade
aos gregos. Diodoro Sículo (entre séc. I a.C./ séc. I d. C., em Histórias V, 28, 6 e V,
31, 2-5) diz que os druidas eram filósofos e teólogos de nível superior, que à
maneira dos pitagóricos acreditavam na reencarnação das almas, e que eram
curandeiros e adivinhos respeitados. Estrabão, contemporâneo de Diodoro
(Geografia IV, 4, 197, 4) cita os bardos, de quem Diodoro também falou, os
adivinhos e os druidas, e destes diz que são fisiólogos (naturalistas) e mentores da
filosofia ética. Dion Crisóstomo (início do séc.II, nos Discursos 49) diz que os
druidas se ocupavam com todo tipo de sabedoria e que não só eram conselheiros dos
reis como em tudo os reis seguiam as suas normas e diretrizes. Diógenes Laércio
(séc.III d. C. , em Vidas e doutrinas dos filósofos ilustres, I, 1 e 6) inclui os druidas
entre os sábios das outras civilizações – persas, babilônios, assírios, indianos e
egípcios e deles diz que eram homens “ veneráveis (...) que expunham suas
doutrinas por meio de enigmas, exortando os homens a reverenciar os deuses, a
abster-se totalmente de más ações e a ser corajosos “ – mas compara-os neste ponto
aos ginosofistas indianos ( os sábios nus, geralmente se supõe que fossem os
brâmanes, mas podiam ser ioguis). Entre os cristãos helenísticos falaram dos
druidas: Clemente de Alexandria (c.153-220, nos Stromata I, 15), Hipólito (c. 170-
236 na Refutação das heresias I, 22) , Orígenes (c.185-254 no Contra Celso I, 16) e
ainda Cirilo de Alexandria (c.380-444 no Contra Juliano IV, 133). Hipólito e
Clemente relacionam os druidas com as doutrinas pitagóricas e com a adivinhação e
magia; são muito venerados pelos celtas, diz Hipólito porque sabem fazer certos
cálculos com números e profetizar o futuro, e também praticam rituais mágicos; e
Clemente (que era de Atenas) ao explicar como a filosofia grega teve sua origem
entre os povos de outras culturas (bárbaros) afirma: “ E assim a filosofia, que é de
qualidade tão elevada, floresceu na antiguidade entre os bárbaros, iluminando as
nações, antes de chegar à Grécia; sua fileira inicial foi constituída pelos sábios
egípcios, e pelos caldeus entre os assírios, e os druidas dos gauleses, e os samaneus
da Bactriana, e os filósofos dos celtas, e os magos dos persas, que anunciaram o
nascimento do Salvador, e chegaram à Judéia guiados por uma estrela, e os
ginosofistas indianos (...). “ Clemente lembra ainda que Pitágoras teria estudado
com os gálatas e com os brâmanes. Orígenes, que foi aluno de Clemente cita os
druidas da Gália (toûs galatoôn druidas) entre os povos antigos de elevada
sabedoria, mas para criticar Celso (um romano do séc.II d. C.) que estimava os
druidas acima dos judeus; o mesmo Orígenes no Comentário ao Livro de Ezequiel (
apud. Ellis, 132) afirma que os druidas da Bretanha veneravam um deus único antes
da chegada do cristianismo e que assim ensinavam o povo, e por isso os celtas
estavam predispostos desde antigamente a receber o batismo. Quanto a Cirilo sua
obra foi escrita por volta de 435 para refutar a crítica do imperador Juliano aos
cristãos (em Contra os Galileus) e a referência aos druidas é apenas de passagem.
Entre as muitas observações que se podem fazer acerca destes escritos gregos é
preciso notar antes de mais que as coincidências entre eles, como as listas de povos
antigos de Clemente e de Diógenes, denotam a falta de conhecimento direto dos
druidas e a presença de uma ou mais fontes comuns, mais antigas, que geralmente se
crê sejam os escritos de Timagestes, e a História de Possidônio de Apaméia (c. 135-
50 a . C.) de que não restam senão fragmentos esparsos; mas parece que Possidônio
teria visitado a Gália, e que seu testemunho era bem fundamentado. A segunda
observação é que no conjunto estas afirmações constituem um acervo muito
diminuto quando comparado com o imenso volume de obras em grego; no entanto
são significativas, pois são notáveis certas opiniões comuns: já é de estranhar que os
celtas sejam colocados a par com outros povos que criaram civilizações tidas como
muito mais elaboradas, que tiveram amplo uso da escrita, impérios organizados,
grandes cidades – como os indianos, assírios, e egípcios – o que nos leva a uma
dupla interrogação: os druidas são citados devido à importância dos celtas, ou os
celtas é que são citados pela fama dos seus druidas? Mas os celtas não gozavam de
tão boa reputação, portanto é mais provável que eles é que sejam citados devido à
importância dos druidas. Mais: mesmo que todos eles falem do que ouviram dizer
ou leram em Possidônio, Timagestes ou outro autor anterior a eles, alguma fama dos
druidas deve ter permanecido para que não omitam a referência. Portanto colocá-los
a par com os magos persas e os brâmanes é um indicador válido do respeito que eles
gozavam entre os “civilizados”. Ressalte-se ainda a repetição da referência aos
pitagóricos: deveria ser voz comum, não tanto pela matemática celta mas pela aura
de ocultismo e mistério que os rodeava. Vejamos agora o que dizem os romanos.
Júlio César (c. 100-44 a.C.) é a referência dominante acerca dos celtas e dos
druidas (De Bello Gallico ou A Guerra da Gália VI 4, 13, 14, 16, 18, 21): além de
alguns dados sobre a religião – deuses, rituais, sacrifícios, moral - oferece
informações sobre a organização dos druidas e suas funções: a eleição de um druidamor,
a reunião anual na floresta dos Carnutos, a função sacerdotal ou de presidência
dos ritos, a de mestre da juventude, e a de juiz; fala também da isenção do serviço de
guerra, da aprendizagem de longos poemas, e da recusa em colocar por escrito os
seus ensinamentos; os druidas, diz César, são muito interessados nas coisas do
mundo físico: astronomia e natureza. Seu contemporâneo Cícero (106-43 a . C. em
Sobre a adivinhação I, 41, 90) é o único que diz ter conhecido um druida: Divicíaco
o Eduano, hóspede de seu irmão; mas pouco nos conta das conversas que teve com
ele: apenas que sendo um bom conhecedor da natureza era o que os gregos chamam
um fisiólogo, e que era áugure ou adivinho. Plínio (c.23-79; na História Natural XVI
249) refere-se à magia dos druidas e aos conhecimentos deles sobre os céus e os
astros e dá-nos uma descrição dos rituais do corte do visco no carvalho – é ele que
nos fala das vestes brancas dos druidas neste ritual; Plínio estava interessado em
saber e divulgar as propriedades medicinais das plantas e animais e descreve ainda o
uso que os druidas faziam de outras ervas como selago, e samolo e explica
detalhadamente os misteriosos ovos de serpente (XXIV 103-104; XXIX 52) mas
mostra evidente desconfiança acerca da validade de tais usos e inclusive considera
exagerado o fascínio que a Bretanha tinha pela magia (Britannia attonita celebrat
tantis caerimoniis) parecia até que os bretões achavam que foi com os druidas que os
magos persas aprenderam (XXX 13). Pompônio Mela (séc. I d.C. em De Situ Orbis
ou Geografia III 2, 18-19) considera que os druidas são grandes sábios e mestres que
se dedicam ao estudo dos céus e dos astros. Seu contemporâneo Lucano (39-65 no
poema Pharsalia I, 450-458) também se refere aos conhecimentos de astronomia,
mas tal como Suetônio (69-140 em Claudius 25) reputa os rituais dos druidas
desumanos e selvagens. Tácito (c. 56-120 nos Anais 14,30) narra a cena das mulheres
enfrentando as legiões ao som das imprecações dos druidas que incitavam os celtas à
batalha; e conta a destruição dos vencidos, que entretanto se dedicavam a
superstições selvagens; ao falar das profecias dos druidas acerca do Império
(Histórias IV 54) Tácito considera-as vãs superstições. Os autores da História
Augusta (século IV) Lamprídio ( no capítulo de Alexandre Severo 59, 5) e Vopiscus
nos capítulos sobre Numeriano 14, e Aureliano 43) citam a existência de mulheres
druidas ( mulier Dryas, dryde mulier) das quais se contavam profecias. Ausonio (c.
310-395 em Commen. Professorum IV 7-10 e X 22-30) cita Febício, um homem “
da estirpe “ dos druidas, natural da Armórica (Bretanha francesa) guarda do templo
de Beleno, que foi professor em Bordéus. Amiano Marcelino (c. 330-400 em O Final
do Império Romano XV 9) distingue os druidas (drasidae) dos adivinhos-profetas (
euhagis) e dos bardos considerando os druidas como grandes intelectuais (ingeniis
celsiores) aproxima-os dos pitagóricos e diz que se dedicam ao estudo das coisas
mais sublimes e ocultas desprezando as coisas humanas comuns.
Após analisar detidamente os testemunhos dos romanos e de relacioná-los com o
contexto histórico Kendrick (o. c. 98-99) é taxativo: até à época do Império os
druidas gozavam de excelente reputação mas rapidamente a perderam, e aos olhos
dos romanos eles se foram convertendo cada vez mais numa classe religiosa dedicada
a superstições e feitiçarias. Mas Ellis (o. c. 60-61, 74, e 77) tem outra opinião: ele
julga quase todos os escritores, tanto romanos como gregos (particularmente
Estrabão) do tempo do Império favoráveis à política de ocupação e domínio, e suas
críticas aos druidas seriam devidas mais à intenção de justificativa da conquista do
que ao desprestígio dos druidas. Mesmo assim, por mais que se deva relativizar os
conhecimentos que os romanos tinham dos druidas há aspectos em que há uma tal
coincidência, ou reforço de opiniões vindas de diversos lugares e épocas, que a
margem de dúvidas se estreita; resumindo: os druidas eram intelectuais de alto valor,
equiparáveis aos sábios de outros povos mais eruditos; seus conhecimentos mais
ocultos tinham semelhanças com os dos pitagóricos; tinham especial sabedoria
acerca da natureza em geral tanto da astronomia e cosmologia como dos reinos
animal e vegetal; e exerciam funções jurídicas, e políticas além das pedagógicas.
Parece pois que, aos olhos dos intelectuais seus contemporâneos podemos considerar
os druidas como uma classe sacerdotal sociologicamente bem definida e com
características ou traços que desenham um certo tipo ideal que pode ao menos ser
tomado como ponto de partida razoavelmente seguro. Porém ao menos num aspecto
os comentadores têm sérias dúvidas acerca da opinião clássica sobre os druidas: é no
que toca a considerá-los “filósofos”. Vamos pois analisar os druidas apenas sob estas
duas categorias: como classe social, e como fisiólogos.
3. Na organização social Estrabão diz (Geografia IV 4, 197-198), que todos os celtas
têm três classes de homens que são especialmente venerados: bardos (bardoi),
adivinhos (uáteis, vates) e druidas (druidai) . É a única afirmação disponível que
estabelece a classe social dos druidas como própria de todos os celtas, pois os
testemunhos da época só nos falam dos druidas dos gauleses – por vezes chamados
de gálatas; das ilhas só sabemos da existência dos druidas por documentos
posteriores ao seu declínio ou desaparecimento, e de todos os outros celtas nada
sabemos; as fontes de informação – arqueologia, filologia, cultura popular,
toponímia, e epigrafia –não oferecem muitos dados que esclareçam o que nos
chegou dos textos apresentados, e os escritos do período cristão devem ser sujeitos a
cuidadosa crítica; contudo diversos autores consideram a opinião de Estrabão
verosímil(MCCANA 14 e 19; GUYONVARC’H 147; mas HUBY 604 discorda). A
reconstituição da organização e saber dos druidas opera pois sobre bases frágeis: os
relatos gregos e romanos, completados com as informações dos monges britânicos e
irlandeses, e a verosimilhança do alargamento de suposições dentro do quadro
cultural geral ou de cada grupo celta. Podemos assim desenhar a estrutura básica da
organização dos druidas como uma classe coesa, liderada por um druida principal,
havendo regras para a sua eleição; tal procedimento supõe que os druidas da Gália
mantinham entre si um estreito relacionamento, que havia algum tipo de normas de
comportamento e de continuidade de doutrina que os unia, e que esse
relacionamento se fortalecia a quando da reunião anual na floresta dos Carnutos,
onde realizavam um conclave (reunião privada e exclusiva). Há indícios, mas não a
certeza, de que também na Irlanda existia um druida-mor – em A Vida Tripartida de
São Patrício (II, 325, citado por JUBAINVILLE 79-80) fala-se de um chefe druida
irlandês, mas pode ser um cargo eventual, ou uma citação espúria, sem confirmação.
Acerca da vida privada dos druidas parece não haver dúvidas de que podiam casar,
ter propriedades e manter atividades políticas; embora isentos do serviço militar
acompanhavam os guerreiros e incitavam-nos à luta. Mais discutida é a distribuição
das três ordens, que segundo Estrabão eram exercidas por grupos distintos, mas
outras fontes consideram que constituíam uma só ordem – a druídica – com funções
distintas: a sacerdotal, a poética, e a divinatória. A favor desta opinião estão os
testemunhos de que os druidas exerciam a profecia e a adivinhação, e que eram
poetas compositores, declamadores e músicos. Segundo esta hipótese a
especialização e autonomia dos bardos e adivinhos teria se originado do progressivo
declínio do reconhecimento social e do poder dos druidas; mesmo que se tenha em
conta os reparos de Ellis o declínio se deu em virtude dos decretos imperiais:
primeiro o de Augusto que os excluiu da cidadania romana, depois o decreto
senatorial do tempo de Tibério que proibiu a sua existência, e finalmente o de
Cláudio em 54 que aboliu por completo os druidas. O que estranha é que três
decretos sucessivos em pouco mais de cinquenta anos não impediram que três
séculos depois ainda se falasse deles ( Ausonio, Amiano Marcelino, e Cirilo de
Alexandria) como de uma classe social e religiosa importante e respeitável. Porém é
evidente que cada escritor, grego ou romano, dá uma opinião diversa sobre as três
ordens, suas funções e seu relacionamento; esta confusão pode provir da variedade
de fontes, das diferenças de tempo e de lugar, ou do próprio autor que distorceu
informações. Por essa razão os comentadores e intérpretes contemporâneos
apresentam cada um uma distribuição diferente das três ordens, e Jubainville (o. c.
19-25) ainda indica outra: a divisão em druidas, gutuatri, e uati (adivinhos); os
gutuatri estão atestados por alguns testemunhos, mas como ordem são pouco
conhecidos. Do que não restam dúvidas é de que as três funções existiam, que ao
menos em certas circunstâncias foram exercidas por personagens distintos, e que os
druidas eram considerados muito superiores aos bardos e aos adivinhos. A evolução
dos filidh na Irlanda parece confirmar esta hipótese: eles teriam surgido no seio da
classe social dos druidas, foram ganhando importância como poetas e sábios – em
letras e literatura – ao ponto de alguns deles já se equipararem aos druidas no início
do período cristão, e tornaram-se seus herdeiros quando ingressaram nas fileiras do
cristianismo e dos mosteiros.
4. A sabedoria dos druidas era, como se viu, famosa entre gregos e romanos:
sacerdotes e teólogos, eram ainda fisiólogos e cosmólogos, poetas e adivinhos,
políticos e pedagogos. Que eram sacerdotes encarregados de presidir os sacrifícios e
o ritual, e portanto detentores dos conhecimentos acerca do simbolismo litúrgico,
não há dúvida; como também não se duvida de que eram teólogos, criadores e
intérpretes das doutrinas acerca da mitologia, das características dos deuses, das
formas de prestar-lhes culto, de como as pessoas deviam comportar-se de acordo
com normas éticas baseadas em princípios religiosos; também se reconhece
geralmente que detinham habilidades no uso da linguagem como poetas e
narradores, o que implicava a música, e certamente o domínio, entre os irlandeses,
da escrita ogâmica, e a acreditar César, o uso do alfabeto grego entre os gauleses; é
certo que conheciam as leis e os princípios de aplicá-las como juristas, juízes e
conselheiros políticos. Estas são qualificações que, com as reservas e detalhes de
tempo e lugar, se aplicam aos dois grupos de druidas que razoavelmente se
conhecem: gauleses e irlandeses, e, com menos certeza porque são muito menos
conhecidos, aos outros celtas: bretões, cruthin (pictos) e galeses. Mas acerca das
demais atribuições de sabedoria há sérias dúvidas. A primeira é sobre os
conhecimentos matemáticos, que os aproximariam dos pitagóricos e fariam deles
hábeis astrônomos. Porém os pitagóricos como escola autônoma na Grande Grécia
desapareceram no século IV a . C. e não há indícios de que antes ou depois tivessem
se difundido muito para o norte. O nome “ pitagórico “ significou muito mais um
estudioso das ciências ocultas do que um teórico da matemática; ora o que seja “
oculto “ é muito relativo e não é raro chamar-se “ciência oculta “ aquela da qual não
sabemos nada porque não temos acesso a ela. Gregos e romanos pouco podiam
saber dos conhecimentos dos druidas porque estes não os escreviam – de acordo
com César, mas há reparos a fazer neste ponto – nem os revelavam fora do seu
grupo étnico. Contentavam-se com ensinar ao povo os comportamentos religiosos e
morais, e aos políticos as diretrizes de governo e a sua aplicação prática. Outros
saberes que detinham não revelavam, e esse conjunto de sabedoria impressionava
gregos e romanos que os comparavam ao que de mais semelhante tinham conhecido:
os pitagóricos. Não há indícios de que os druidas dominassem algum tipo de ciência
matemática numérica aplicável à astronomia; o calendário dito de Coligny , no
entender de Kendrick (o . c.115-120) e também de A . H. Allcroft e Lewis Spencer
(citados por Ellis 273-274) não passa muito além dos conhecimentos de alguns
povos ágrafos acerca do ciclo do sol e da lua e é muito mais romano do que celta;
contudo Mac Cana o . c. 90 legenda 2) considera que “seu conteúdo é claramente
independente do calendário romano “. Contudo Ellis, que se apoia mais no estudo
dos druidas insulares do que no dos druidas do continente, rebate estas reticências
com alguns argumentos; o primeiro seria o fato de ter havido entre as populações de
cultura megalítica anteriores aos celtas um conhecimento muito apurado dos ciclos
solares e lunares, que está presente nos monumentos do tipo Stonehenge, e que os
celtas teriam herdado – esta opinião teria forte respaldo nas hipóteses acerca da
difusão da cultura celta, que concedem muito mais importância à herança préhistórica
dos celtas ( com esta opinião concordam também MACCANA 64) ao
ponto de ter havido quem defendesse a tese de que o druidismo é uma religião précéltica
(Pokorny , em 1908, cit. HUBY, 611 n.13 ; ao que GUYONVARC’H 67
contesta negando terminantemente). Brendan Lehane (1993, 195) diz: algumas
particularidades da sabedoria irlandesa vêm do druidismo e têm suas raízes na
religião megalítica, e na Europa Ocidental a Irlanda é “a única região que pode dizer
que aprendeu com ela”. Outro argumento é o estudo da terminologia goidélica; de
fato, no vocabulário gaulês e galês, não restaram nomes nativos referentes aos
astros, o que deveria ter acontecido se a sua astronomia fosse muito desenvolvida –
mas esses celtas foram muito romanizados, o que explicaria a perda da terminologia
própria; mesmo no irlandês moderno não há vestígios de conhecimentos próprios
que deixassem marcas no vocabulário; por exemplo: astrologia diz-se astralaíocht ,
zodíaco é stoidíaca, eclipse é éiclips, Saturno é chamado Sathurn, etc. Ellis (o . c.
275-280) segue porém um caminho engenhoso: procurando no vocabulário manês
(ilha de Man, entre a Irlanda e Gales) e escocês encontrou termos nativos, não
romanizados e procurando no irlandês termos semelhantes trouxe à tona um
vocabulário no qual, apesar da mudança de significados, se reconhecia a existência
de uma antiga terminologia druídica acerca da astronomia. Por outro lado, se não há
indícios de conhecimentos matemáticos elaborados e numéricos encontram-se jogos
tradicionais (Ellis o.c. 270-271) galeses e irlandeses que implicam um saber
matemático complexo a que poderíamos chamar de “ percepção intuitiva de
conjuntos “ que explicaria a capacidade de compreender e analisar ordenamentos
complexos como os do zodíaco. Há ainda outro argumento a favor da astronomia
druídica que é a existência de astrônomos irlandeses atuantes na Europa continental
nos séculos VIII e IX e que faziam uso, ao que parece, de conhecimentos herdados
dos druidas. Entre eles conhecemos Fergal, monge irlandês, que foi bispo-abade de
Salzburgo com o nome de Virgílio, e cujos escritos sobre astronomia e cosmografia
foram reportados ao Papa Zacarias (741-752) por um escandalizado Bonifácio de
Crediton; Fergal, que tinha a seu lado outro bispo irlandês de nome Dubdachrich,
também astrônomo, defendia entre outras coisas inauditas a existência de um mundo
subterrâneo habitado semelhante ao sublunar – crença característica dos druidas;
outro astrônomo irlandês foi Dungal de Bangor que em 810 explicou os eclipses a
Carlos Magno; e ainda Diciul que em 825 escreveu um tratado de geografia notável,
e outro de astronomia – A Medição do Orbe Terrestre – do qual existe cópia na
Biblioteca de Valenciennes, na França ( o tratado foi publicado em 1907 e até hoje é
quase desconhecido - cf. ELLIS o . c. 282-283). Esta argumentação, por mais
convincente que seja acerca de indícios do saber dos druidas sobre astronomia, não
nos explica o que é que de fato os druidas sabiam como astrônomos, e continuamos
supondo que de matemática não tinham conhecimentos avançados nem muito menos
do tipo pitagórico. Um último dado para não relacionarmos druidas e pitagóricos
vem de um ponto supostamente comum entre as suas doutrinas, que seria a
metempsicose, ou transmigração das almas; esta hipótese não tem apoio nos ritos
funerários celtas, que faziam o cadáver, ou a urna de cinzas, ser acompanhado de
utensílios que lhes servissem na outra vida; ora quem crê que leva objetos não
espera incarnar noutro corpo, mas permanecer em algum lugar do outro mundo.
Aliás a crença na reencarnação, em diversas modalidades, é muito comum em vários
povos muito distantes dos pitagóricos; e embora seja certo que em lendas irlandesas
há relatos de renascimentos eles não se comparam a nenhuma idéia geral de
transmigração (cf. KENDRICK o .c. 110-113 com o que concorda ELLIS o . c. 199-
210 e também JUBAINVILLE o . c. 97, 103, e 106 e MACCANA 122). Mas fica
ainda a conotação de filósofos que, como vimos, era atribuída aos druidas pelos
gregos ( Diodoro, Estrabão, Clemente) e de modo menos explícito também pelos
romanos. Ora a designação de filósofo não tinha na antiguidade a mesma
qualificação que pode ter atualmente: por filósofo entendia-se ou um indivíduo que
levava uma vida filosófica isto é, desapegada das coisas comuns, austera, sábia no
sentido de saber se comportar com dignidade, numa espécie de aristocracia
espiritual e intelectual; ou uma pessoa que se interessasse pelo saber como um todo,
pela sofia; nem num caso nem no outro implicava necessariamente a filiação do
filósofo a uma escola de filosofia ( estóicos, platônicos, aristotélicos etc) nem sequer
que fosse um profissional que conhecesse a fundo as doutrinas dos filósofos das
escolas. Esta é geralmente a opinião dos comentaristas e intérpretes
contemporâneos, que não consideram os druidas como filósofos na acepção comum
do termo (por ex.: GUYONVARC’H o. c. 112-113 e 146). O que os gregos e
romanos queriam dizer quando chamavam os druidas de filósofos era provavelmente
o que deles disse Kendrick (ib) : “ Este é o verdadeiro segredo do antigo respeito
que o mundo clássico mostrou pelos druidas: que a sua reputação não repousava na
sua doutrina religiosa, nem na filosofia ou sabedoria, mas na habilidade em
controlar a mente popular pela ação coletiva e coordenada como um corpo de
pedagogos” o que lembra a frase de Diodoro Sículo (o. c.) “ os druidas mantêm todo
o povo submetido a eles” e explica a seguir: porque o povo crê que “ eles sabem a
língua dos deuses” ou seja: eles se tornaram indispensáveis para manter o bom
relacionamento entre os homens e os deuses, e com isso a ordem do mundo.
5. De um pequeno ensaio como este, baseado em fontes bibliográficas e comentários,
não se podem tirar muitas conclusões, nem esperar uma descoberta significativa,
mas apenas algumas diretrizes para trabalhos mais específicos. A primeira é a
necessidade de separar claramente o estudo dos druidas gauleses do estudo dos
druidas irlandeses: enquanto dos primeiros temos sobretudo notícias através de
gregos e romanos, dos celtas das ilhas e seus druidas temos a abundante literatura
irlandesa que nos foi conservada pelos primeiros séculos cristãos, e de cujo estudo
há certamente ainda muito a esperar. Por outro lado, enquanto na Gália os decretos
imperiais rapidamente tiraram os druidas de cena, na Irlanda não-romana os
decretos não tiveram efeito e o cristianismo foi mais tolerante permitindo a
sobrevivência dos druidas – embora um tanto escondidos, mas nem sempre. As
fontes de informação sobre uns e outros obedecem a metodologias de análise muito
diferentes, que no caso irlandês têm ainda a oportunidade de comparação com os
escoceses, com os galeses e outros grupos britânicos menores como os maneses e
córnicos. No caso da literatura monástica irlandesa muito há a explorar e interpretar
para conhecer os druidas; mas também não é impossível que algum dia se encontrem
livros por eles redigidos, pois diversos escritos testemunham essa existência, desde
as biografias de Patrício até um certo Ético de Ístria que diz ter consultado as
bibliotecas da Hibérnia. Quanto à leitura das fontes gregas e romanas também esta
não se esgotou: a lista completa dos textos não é fácil de encontrar, pois cada
comentador acrescenta nomes a essa lista, e os originais sobre os quais os clássico se
basearam - Possidônio, Timageste, o Mago de Aristóteles – ainda não foram
encontrados, além de que há sempre novas interpretações em função do contexto,
como vimos a propósito da divergência entre Ellis e Kendrick sobre a queda de
prestígio dos druidas. Em resumo, o estudo dos druidas não só não acabou como há
muito o que se dizer sobre eles – porém cada vez com mais cautela e método.